本页主题: 万书润民的读书报告2(更新至2019.8.5) 打印 | 加为IE收藏 | 复制链接 | 收藏主题 | 上一主题 | 下一主题

万书润民
级别: 骑士


精华: 0
发帖: 77
威望: 77 点
金钱: 770 RMB
注册时间:2018-09-30
最后登录:2019-08-19

 万书润民的读书报告2(更新至2019.8.5)

2018.9.20-2019.5.18书单:
吉登斯
  《资本主义与现代社会理论》
  《社会学:批判的导论》
  《现代性的后果》
  《政治学、社会学与社会理论》
  《全球时代的欧洲》
  《现代性与自我认同》
  《社会的构成:结构化理论纲要》
索绪尔
  《第三次普通语言学教程》
米德
  《心灵·自我·社会》
哈贝马斯
  《重建历史唯物主义》
  《作为“意识形态”的技术与科学》
  《包容他者》
  《后民族结构》
  《交往行为理论·上、下卷》
  《现代性的哲学话语》
  《后形而上学思想》
  《认识与兴趣》
  《旧欧洲、新欧洲、核心欧洲》
  《公共领域的结构转型》
  《合法化危机》
  《对话伦理学与真理的问题》
  《理论与实践》
布尔迪厄
  《继承人》
  《再生产》
  《区分(上)、(下)》
  《实践理论大纲》
  《单身者舞会》
  《实践感》
  《反思社会学导引》
  《实践理性》
  《国家精英》
  《世界的苦难(上、下)》
  《言语意味着什么》
  《关于电视》
  《帕斯卡尔式的沉思》
  《男性统治》
  《自我分析纲要》
  《遏止野火》





书单(2019.5.18-2019.6.21):
吉登斯
  《社会理论的核心问题》
  《社会学方法的新规则》
  《历史唯物主义的当代批判》
  《第三条道路:社会民主主义的复兴》
  《民族-国家与暴力》
  《失控的世界》
  《自反性现代化》
  《超越左与右》

时空向度上得到有序安排的各种社会实践

——关于吉登斯社会学思想的一些思考


    迟迟不肯动笔写吉登斯的总结,原因有二,最主要的还是我的怠惰,另一方面就是想了许多东西而没办法很好地表达出来,或者说,自己都还没有想得透彻、悟得清楚。毕业季与突如其来的假期给了我一个静得下心来跳出过去几年来渐趋习惯的话语体系而得以好好放松的机会,效果是“好、也不好”。总之,六月的尾巴是在家人的陪伴下度过的,父母大概能明白我是在研究学问、思考问题,便原谅了我的神神叨叨。然而我亲爱的姥姥,一位在深山的风雨水土中浸润了七十多年的劳动人民,是全然不能明白我成日里思索的那些概念的,但是对于这些知识的缺失(甚至是这些“智慧”的缺失),丝毫不影响她深明如何与远亲近邻攀谈;不影响她洞悉如何与儿女子孙相处;不影响她对乡野轶闻、家长里短的熟稔;不影响她对家乡小戏、历史掌故的兴趣;也不影响她对于自己人生意义的明朗、不影响她心境的返璞归真……这位可敬又可爱的老人的身上似乎潜藏着某种难以名状的能力,它鼓励我敢于去舍弃那些装扮得富丽堂皇的话语、精巧别致的形式、端庄典雅的表象——逝者如斯,不舍昼夜,我们在时空汹涌却又静默的流中所能把握的,除了我们日渐成熟衰老的躯壳,究竟还剩下什么呢?这样的发问明显过于幼稚了,也过于单纯,或许应该换上一种表达方式:吉登斯所讲的时空中的能动者,究竟是如何成为他们应当成为的样子、如何展现他们的生活智慧、如何在社会与历史的整体环境之中与之互构,而这样思想,又如何揭示着现代社会学认识与理解的智慧呢?

    一、时空——行为最基本而又最容易被忽略的属性
    在物理学上,当物质和能量被证明是相互转化的两个面向时,宇宙的组成就变成了物质和空间两个基本的材料,对于物质在空间中的相互作用的研究,为我们进一步地打开了了自然的神秘的面纱,科学在以一种系统的力量向着知识的领域逐步拓宽,似乎这是一种回到事物本身的做法。在吉登斯那里,令我拍案叫绝的智慧,也是回到社会学研究对象“行为”本身,探究是哪些最基本的事物促成了行为的生成,或者说,阐发一种“行为本体论”,在源头上廓清误解与成见。想要比较完整地借用吉登斯的思想回答这个问题,就应当一步步地来对这个问题进行解剖与把握。那么,什么是行为赖以存在的最为基本的条件呢?似乎就是时间与空间,随着时间向后退却的动作,在空间中舒展开来的姿态,呼唤着物理层次上的基本条件。
康德把古典哲学的原理基础,转化为“显像”存在于时间与空间之中,也就是说时空是作为最为基础的先验部分构成我们这个世界的基础的;而莱布尼茨则认为,时间和空间并非“装载了经验的容器”,因为只有与客体和事件结合在一起,我们才能理解时间和空间。也就是说,哲学家们在理解时空的时候便具有了分歧,我们站在了认识论争端的岔道口,究竟去选择哪一个来继续我们的研究呢?吉登斯摇了摇头说,我不选,也都选,“社会研究的展开理应对哲学讨论有所启迪,反之亦然。……有一种倾向尤其错误,即过于坚决的将社会理论引向高度概括的抽象的认识论问题,似乎社会科学中要取得任何有价值的进展,都必须先明确解答这些问题”。
    那么答案就一目了然了,“时空”是客体与事件的“存在”方式或者“发生”方式。我们不是要去做物理学研究和哲学研究,而是最终要回到我们的“社会研究”上来,就最为自然的眼光来看,“社会理论必须承认,所有社会存在本质上都涉及时空交汇”,也就是说,当我们去研究行为时,时空是不可忽略的基本属性,任何行为的发生与意义的理解,都离不开时间与空间这样的客观条件。

    1、“物质的、生物的、社会的”时间性
    海德格尔对存在与时间做出了庞杂而深邃的研究,概念抽象,话语晦涩,在吉登斯看来,这位哲学家最为重要的思想遗产便是作为“将社会系统的时空构成进行概念化的源泉”。而现代语言哲学的推进,使得时间通过语言的特征得到理解,即“永不停息的时间消逝,通过在语言学上存在相似性的不可避免的人类消逝而得到理解”——
    我们先想象一个世界,一个没有生物存在的世界:一颗小行星撞在了月球上,尘土飞扬,石块四溅,但是没有声音,这样的运动是“一过性”的,是“无法重复”的,也是随机而无意义的事件,过程中除了最为基本的物理学规律和现象,除了纯粹的物质与空间层面的扰动,并没有其他的影响。然而我们知道,月球会多出一个撞击坑,小行星支离破碎,它们都不再按照撞击发生之前的那个样子存在了。将撞击的始末做成一帧一帧的画面,它们就显示出一种持续的流动性。
    我们再想象一个有了生物但没有人类的世界:一只青蛙突然伸出舌头吃掉了一只小虫,这只青蛙从受精卵到死亡,依赖于许多小虫从受精卵到死亡,死亡即是流动性在生物体上的不复存在,而青蛙这一此时此地存在的生物体,也会随着时间展现出它不同的样态,但是它又会繁衍出新的生命,重复相似的周期。在有机体的意义上,它既非永远存在,又会以不一样的方式继续存在的一种时间性。
    那么,有了人类的世界就更好想象了,我们来到这个世界上就会有“爸爸妈妈”(一般来说人类是这样的),“爸爸妈妈”的称呼,谁是我们的“爸爸妈妈”,这个词语怎么读,都不是我们决定的,而我们又有可能今后成为这样的角色,这便是人类社会的时间性不同于以上两个层面时间性的地方,我们自身主观创造的“社会造物”跨越了时间,在流动的时间中暂时锚定。
威廉·詹姆斯认为,当我们说出“现在”这个词语的时候,实际上是在表明一种“语言的假定”,我们真实的存在状态实际上是“曾经意识到的现在”,因为我们是以无数个绵密的瞬间而存在的,不断退后的时间本身定格了“现在”。在语言学的时间概念的启发下,吉登斯详细地划分了“时间性”的三个层次:
    1)在日常生活的持续流中,人类直接体验到的时间;
    2)有机体的生命周期,是“此在”的一种时间性;
    3)制度时间的长期绵延,即制度在历史时间中的保存。
    我们的每一个行为都不同程度地包含了这样三个层次的时间性,就比如说我们说出来“现在”这一词汇,首先它的音节随着是不断向后消逝的,再者它是处于“学生时代”的我们,思考“时间”的一种生命周期上的行为,还有,“现在”这个词汇是历史性的,教育的制度也是历史性的。因而,只要是说话者,他们最微不足道的交流都包含了语言的长期历史,三个层次相互渗透,没有主次之分,时间作为人类生活的一种基本属性自然而然地存在着。
   我们可以敏锐地发现,这样的时间观在一定程度上是反对作为一种社会思想的“进化论”的,回归自然的时间,除了有限性和偶然性以外,并无具体的指向性。自然与社会交织在一起的时间性,在人类和此在身上表现为“有限性”和“偶然性”,而这种“有限性”成为了自然层次和社会层次的延续性的唯一纽带。而“原始”和“高级”的划分,是作为社会造物,服务于一种“工具性”的理论与认识,成为了一种“宣判”。

   2、相对闭合的时空,可被理解的情境
   再次从我们自身出发,我们每天基本上会回到相似的地方休息睡觉、每天又会去相似的地方学习和工作,去比较固定的地方吃饭……与自然世界的有限性与偶然性不那么相似的地方在于,我们行动和生活的轨迹具有重复性,也就是说,我们的时间流逝是在一个相对具体的空间里完成的。将一定周期内的行动者在空间图景之上的时间运动轨迹勾连出来,我们将会得到一个拥有固定模式的人类活动的时空轨迹。问题接踵而至,我们凭什么就会“遵循”固定的模式呢?谁在促动这样的固定模式呢?通过对这种时空重复性的思考我们又能得到什么有价值的思想呢?要解答这些问题,我们还要从更为基础的属性出发。我们在上一段的基础上将“空间维度”纳入思考的范围,我总结了以下三个方面,来展现吉登斯所要阐述的将还原为在时空中的“行动流”的视角下所能发现的基本要旨。
    1)从行动者以外的环境来看,他们日常所能存在的空间环境,即或多或少地标示着他们的社会位置,也就是说,“时间和空间是社会生活环境”,反过来说,任何的行动者都是作为特定历史与时空的社会成员,行为本身的复杂性似乎成为了多重维度叠加后产生的一种时空连续流,我们要关注行为体现的空间性、时间性、表达性;(行为本体论)
    2)从行动者自身所处的时空来看,有物质性的时空环境也有他们所理解的时空环境,他们会“在场”或者“不在场”,但从本质来说,社会互动是局限在“时间-空间”的框架之中的,相遭遇的时间和空间化使得社会生活具有了“非连续的间断特性”,互动秩序本身成为了一个实在的领域,这种社会造物是一种虚拟的时空秩序;(结构)
    3)时空环境的社会属性实际上可以还原为历史属性,时间维度上持续久远、空间维度上分布广泛的经验基础,以各种各样的方式被每一代人重新培养起来。通过这样的一种本质性考察,所有的社会实践都是情境性的,却又都有着千丝万缕的联系。(实践与其再生产)
    论述到此,似乎思维一下子就四散开来而失去了中心,社会生活的面向以其广博深邃,绵长悠远的样态淹没了我们,但是归根结底,我们还是在讨论“所有的行动都存在于过去的绵延中,结构本身包含在了行动的生产中”。我们已经明确,行为必须要在具体的时空当中进行,而互动所发生的客观物理环境是“不近不远”、“具有情境性”的一种令行为者感到舒适的状态,当我们的肢体在空间当中舒展开来的时候,是带有复杂的内容的:手势、眼神、表情、仪态、口吻、语气、面貌……行动者一连串的“行动流”,都是需要他者去结合具体的情境去理解,再自然而然地做出相应的行为,确保日常生活有条不紊地进行。我们的身体装载了过去的时空的信息,在可以表达的意识和我们从未知觉的意识的间隙之间,每一个行动者都成为了“社会行为理论家”,都成为了在生活中还算游刃有余的行动者。人一生的生命轨迹从襁褓到坟墓,在这颗蔚蓝的星球上随着它的旋转,舞动着属于自己的精彩。这一切又该如何认识呢?行动者本身的能力来自于哪里?吉登斯在这个意义上选择了两个帮手,语言哲学和心理学。

    二、“语言学转向”还是“实践转向”
    为何分析行动,阐释社会生活需要回到语言呢?因为…这是吉登斯的说的:“社会理论必须将一种行为分析具体化为受人类行为者自反性控制的理性行为,必须深刻地理解语言在实践中的重要性,语言是使实践成为可能的媒介”。他结合他所理解的社会学理论发展脉络和语言哲学的研究成果给出了这样的解释:

    1、社会理论的遗产
    马克思在《路易波拿巴的雾月十八日》里说道:“人们自己创造自己的历史,但是他们不是随心所欲地创造,并不是在他们自己选定的条件下创造,而是在直接碰到的、既定的、从过去继承下来的条件下创造的”。社会理论的研究与推进也同样如此,20世纪的社会学研究必然需要慎重考虑19世纪甚至更早的思想遗产。上一篇关于吉登斯的总结里提到,从古典社会学家的思想里,流淌出来了这样一些不同的理论面向:
    主观主义社会学,包括解释社会学,强调“人本主义”,重视对于行动和意义的阐明;
    客观主义社会学,包括功能主义(系统论与生物学类比)与结构主义(心智与认知)。
    最开始的问题源于诸如“行动”、“意义”、“主体性”的概念究竟是什么,进一步的,与之相联系的“结构”、“制约”等存在什么关联。以这个看似简单的问题作为出发点,与其说吉登斯是在“调和”过去理论中潜藏的“认识论”的分野问题,不如说他要着手创新属于他自己的一种“行为本体论”——“从表面上把唯意志论和决定论两种对立的方法联系在一起以便进行所谓对抗的超越并没有太大的用处,因为其间所根植的问题要比这纵深得多”。也正是在这个意义上,结构化理论认为社会科学研究的基本领域应当是:“时空向度上得到有序安排的各种社会实践”,当这样的研究旨趣确定以后,过往所有的知识与既定的理论流派都不再是需要去应和的对象,而直接转化成为了研究者可以凭借的智慧源泉。

    2、语言学研究的推进
    1)编码与符号——作为一种系统而存在的语言
    索绪尔在着手开始研究语言时,最令他感兴趣的是“语言符码的任意性特征”与它们“通过差异而形成的结构”。这实际上是一种让我们这些熟悉汉语语境的人有些难以理解的想法,和汉语的“象形”、“形声”来源不同,拼音文字所展现的“音节”和“音节所指的具体内容”并没有本质上的关联。比如汉字中“木”这一“符码”,是不断地从象形文字演变过来的,那么符号“树”、“林”、“森”就很好理解,虽然也有一些词汇在演变中不断创生,失去了象形本身的关联,但基本上都是表意文字。英文中的“water”,表示无生命的水,印欧语中是“wodor”,在希腊语中是“hudor”,在拉丁语中是“unda”,看不出来和流动的水有什么具体的关联,但当它们在具体的短语中时,“a glass of water”是完全可以被理解的,索绪尔觉得这种符码(具有不完整意义的“标记”)联系在一起以表示独立意义的方式是一种“编码”,但是归根结底,这种编码并不是完全有理由的,玻璃与水的发音与玻璃和水的本质没有特定的联系。再进一步,“I need a glass of water”的“言语”(speech 指的是只言片语形式的话和句子)本身,来源于一种人类所掌握和安排符码体系的本领,实际上是不同事件组成的异质性的群体。当我们渴了去点餐时,我们的所使用的言语中包含的一种“共性的系统”就是一种“语言”(language),它不再是单个言说者的创造物,言说者似乎是“消极地”同化于语言所假定的既存的形式当中。
    在这样的主要观念之下,侧重点就放在了符码之间的关系之上,语言就像是一种系统,而进一步需要论证的,就是语言中单词的发音与他们所指的物理现象之间并不存在本质上的联系(实际上上文已经涉及了,但是是以一种举例归纳的方法,不是特别严谨),即“概念是在用来表达它们的词语出现之前形成的。语言本身的差异性与规律性所表现的张力,最终汇聚到了书写与言说当中体现的能指与所指的表达上,成为语言过程当中的“唯一积极特征”。那么,面对这样的“唯一积极特征”,索绪尔又如何展开他的研究呢?
    语言作为一个系统后无法摆脱的是语言的“时间性”问题,即这个系统需要人的具体使用才能让它有意义。相对于符码的混乱与任意,一段话虽然需要一段时间来讲述与理解,但是我们获得的始终是一种对于整个系统的整体理解,话语表现出一种结构顺序,在系统内部形成了一种“共时性”;另一方面,对于不同时空中的事件的话语,语言作为一个系统的运作实际上是发生了一些改变的,语言可能会不断丰富与完善,比如现在我们所谓的“阿伟死了”是不被许多人理解的,这是话语的“历时性”。这样的考察,使得语言作为一个整体在特定的表达中才变得有效,在这一层面上,与功能主义所认为的,建立在“有机体与机械相互类比”之上的一种“整体有效性”相互区别。
    从索绪尔的语言学中建构起了一种“结构主义语言学”,形成了一种语言学研究的经典类型。它一方面承认了说话者对于话语使用时的一种“心智”,另一方面,语言本身却始终不是活动主体的有意创造物,这样的想法深深影响了结构主义的社会思想,使得结构主义倾向于认为行为意义是被事先给定,成为了一种“客观主义”的社会学。吉登斯认为这种理论面向,最为根本的问题是索绪尔所假定的“语言作为一个系统”的出发点,最值得怀疑的地方是:符码与具体事物的关联,究竟是“任意性”的,还是“习惯性”的;进一步的,语言究竟是在话语活动中确定了这些符码的固定性,还是一开始排好了符码再进行言说的呢?(以我们自身的象形文字来理解前一个问题就很简单。吉登斯在书中就这两个方面都做了详细论证与批驳,此处不再赘述)
    以上述出发点的分歧来看,吉登斯认为结构主义虽然意识到了人类行为的历史性,但是忽略了人类行为的情境性,意识到了人类行为的外在结构性,却忽略了人类行为的主观能动性。比如施特劳斯的结构主义人类学,施特劳斯将社会文化视为与语言一样的内在本质,通过“结构”来展现人类学观察者所假定的模式,想要去揭示隐藏在社会生活表面现象后面的关系的模式,然后通过这些关系,社会生活得到了一种有序安排。但是另一方面,随着施特劳斯的研究,历史分析、人类行为的无意识等重要的概念也浮出水面,虽然他将历史分析看作一种“解码”的过程,将乐谱和神话看作是“时间压制机器”,忽略了演奏与叙述中所包含的不同的表现形式与个体情感。

   2)文本与书写——作为一种差异而存在的踪迹
    沿着扬弃结构主义语言学和结构主义社会思想的进路,吉登斯将目光转向了现象学,以及与之相类似的“语义学和形式语用学“的区别。施特劳斯认为“神话自身产生于人类当中,但是他们自己并不知道”,即主体性仅仅被看作是一系列结构性变化,而不是一位存在于历史当中的具体的行动者,胡塞尔则在这一点上刚好相反,他将主体性归结于一种抽象的“先验自我”,主体体验到了外在的“生活世界”和“主体间关系”,但是最终一切认知行为和知识结构还需要依靠自我来完成,皆为心灵的一种内在性质。在这一方面,德里达进一步将给定的“先验自我”进行来源转化。
    德里达具体地通过艺术和文本的“展演”反对着“解码”这一说法,他认为艺术和文本是历史的一种表达,作品并不是存在于它所产生的一种轨迹当中,而是存在于一种和其他行为区别开来的一种主观的展示与表演当中,实际上表明了一种所谓“客体的解释学的自主性”。这样的想法即是在胡塞尔的基础之上,通过将意识变为一种客体建构出的精神,承认了一种“情境性主体的肯定性活动”。吉登斯把德里达的观点称为“符码批判”,即德里达认为索绪尔的语言学重要之处在于表明了能指与所指之间存在着“不可分离的关系”,但是能指与所指原本是语言生产过程这一方面的两个面向,然而索绪尔却仅仅将“所指”看成了一种可以独立存在的“纯思想”或“纯概念”。
    德里达详细分析了“书写”,就“所指”的意指来看,纸上存在的(物理在场)的文字材料不是书写的全部,书写所造成的是以一种差异概念为基础的内在区隔。“I need a glass of water”,而不是“I need a cup of coffee”或者其他,句子中的水和咖啡不是单纯的系统意义在人身上的解码,人不光清楚“水”和“咖啡”的区别,而且清楚他写下句子的那个时刻除了“水”以外他什么都不想要,这种差异是内在于书写这一活动中的,并不是仅仅由所指本身的差异渗入到了书写的行为中,而是两种差异在书写活动中相互关联了起来。德里达进一步提出了“延异”的概念:所有的意含都蕴藏持续变异的过程,一旦领会即成为一种过去,如同语言一样,“现在持续遁入将来与过去”,差异就存在于一中延迟又不断的时间流当中。意义表现为发生于意义链中的差异时刻,通过这样的“踪迹”运作,正向理解的话,即个体对于整个世界的意义感知是通过客体与主体的相互作用而产生在具体的情境当中的。因而这种“延异”成为了一种否定的运作,意义并非“存在”,也非“在场”,而仅仅是差异不断随时间向后退却的一种接续不断的时空踪迹,语言最终成为了一种情境产品。
    但是德里达所建构的这种情境仅仅存在于一种“标记踪迹的排列中”。语言的“情境性”就仅仅是主观差异感体现在语言使用的排列上吗?反证十分简单,一个人说“感到渴”的时候,他生理状态上可能并没有“感到渴”,当然也没有“感到饿”和“感到疼”,但是,他之所以那么说,可能是因为有一群人都觉得“渴”,这个“不渴”的人为了不破坏氛围,也说他“感到渴”,于是去和大家分享一大瓶水。差异的综合还是过于脆弱了,所以,吉登斯的目光又落在了语言与情境之外的更为复杂的个体与环境的关系上。

    3)语言与实践——语言运转在无限的生活形式当中
    与德里达相同的是,维特根斯坦也反对意义是伴随着语言而发生的事件,意义仅是通过“使用中”的差异的展示得到建立和维持。同样的,他也认为语言各要素需要在一种连贯的表达中获得自身身份、得以建构。但是与他不同的是,维特根斯坦意识到了,可能正是因为哲学的诸多概念让这些问题成为了问题,即语言到底是生活的语言还是哲学家的语言。
    那么再次回到语言本身,我们究竟应该从哪一个程度上承认语言是一个由差异所组成的体系呢?语言的各个单元究竟是语言的基础,还是语言的部分呢?言语所传达出来的意义,究竟是系统将过去的轨迹中潜藏的思想激发出来了,还是说意义通过使用而得到不断地建立和维持呢?维特根斯坦发现,生活中的大部分语言概念实际上并没有“严格的定义”,但是这并不意味着我们不明白它的意思,而可能是它本身就不具有严格的定义。单个术语的含义,或者说“符码”的指涉,从来就不能单纯地表现在其演说或者发音当中,而是仅仅“存在于”其生命形式的持续现实化过程当中,时间并不是将语言系统解码,而是内在于语言的一种组成性因素。进一步的,语言不可避免地与社会生活的实践行为交织在一起,即语言单位的意义本质上与组成生活方式的实践联系在一起,语言作为一种情境性产品与语言活动的时间、材料以及社会性空间联系在一起。所谓“意义”的本质就是一种误解,“无须寻找意义,无须询问用途”,语言单位的意义与用途只有在它们所表达的和他们得到表达的实践当中得到理解。这样,这一段先前的问题也都可以很好地解答了,归根结底,我们看到了从问题出发点中所表现的差异:
维特根斯坦的哲学面向,反对以往的西方形而上学的关注总是集中于“对虚幻本质的追求上”,追求涵容“符码的丰富性”,“理解语言,也就是获得有关客观世界与实践关系的知识;理解某种语言,就是能够参与语言在其中已经得到表达和经常得到表达的各种生活形式”,这样的转向,为打通语言学与解释学架起了桥梁。语言出现在不同社会实践的组织过程当中,而不是出现在“能指和所指”的抽象秩序当中,受到作为一种“语言游戏”的中介的语义秩序问题的启发,解释学成为了一种从各种生活形式的关系体系中建构意义的做法。
    通过对于语言学主要理论转向的梳理,还展现了“主体性”被谁建构的意向,通过语言学从结构到实践的研究脉络,吉登斯提出了“去中心化的主体”,即主体性在语言当中和通过语言而得到建构的观点,支配了结构主义对于意识主张的去神秘化理解。也就是说,我们要对学术脉络中已经形成的理论前设加以深刻反思。那至于我们究竟应当如何理解行动主体,还有待进一步研究。

    三、历史与社会中的行动主体创造历史与社会
    1、身体、记忆、自我
    弗洛伊德的元心理学将个体的心理组织系统划分为“本我”、“自我”、“超我”,由此人们对于个体行为和个体内心世界的讨论开始泛滥,吉登斯认为,在弗洛伊德的行文中有许多划分不清晰的地方,甚至有自相矛盾的地方。而米德所谓的“主我”却总是作为了一个被给定的能动来源,只有通过“他者话语”才能将主体视为一种表意结构中的符号,但是这种做法实际上已经是在将“主我”建构为一个具体的行动者了。结合先前的梳理,吉登斯认为“行动者是作为整体而存在的人类主体,定位在生命有机体肉身性的具体时空中”,而自我本身实际上是“由行动者概括出来的行动者”,我们仍旧需要回到具体的行为当中去看行动者究竟具有那些“特征”,以及解释行动者的部分动力来源。
    借助于埃里克松的对于婴儿生长发育各个阶段的行为研究,吉登斯认为人格发展的初期阶段当中许许多多自然而然的行为,诸如社会抚养的传统、婴儿生理机能的需要和紧张、抚养者依照习惯的具体做法,不应当直接“塞进”弗洛伊德所建构的具有浓厚的决定论色彩的框架图式当中,而是需要在生物属性、社会时空、语言互动三重自然框架去领会不同社会之间与单个社会当中存在的种种差异,去理解随着时空积淀下来的,结构在婴儿身体当中的无意识部分,关注在各项机能还在发展中的孩子所展现的关于行动者的最为基本的特征。婴儿最初作为一个仅有简单“生理机能”的“空箱”,在不断“填满”社会机能的过程中自然呈现出学习的阶段性,也展现出最为本质的行动者意识,而这一切的开始源于婴儿周围的一切所提供的一种稳定的照顾,形塑了行动者作为人类社会的一员,在周围变动的时空当中沉淀下的一种“安全与信任”,获得的一种“常规生活的体验”。另一方面,在具体的生活中,婴儿开始慢慢地能够掌握自己的肌肉、慢慢开始区别开来所谓自己与外物、认清楚外物中又有哪些具体的区别,它学会说话,开始有情绪的表达,开始建立起自己的身体作为一个相对封闭的空间的意识,也认识到身体于时间之中的持续性……一切的一切,身为一个行动者最为重要的三个方面,“身体、记忆、自我”,通过婴儿所诞生的时空流当中的一切与它的交互,通过它本身所具有的属性,逐渐成长为一个具有人类共性的行动者。身体作为行动者在时空当中存在的资本,也成为人体所有基本机能的物质存储空间;记忆使得学习成为可能,是一种对于过去的回望与整体感觉,也使得肉体组成的封闭时空当中可以生成“自我”的相对封闭的意识空间,当然最为重要的是在社会场域和历史的社会环境中,通过作为先验的主体的交互与引导。而这三者的统合,预示着日常生活当中“自我”与“世界”的连续性从自然与社会的间隙中生长出来,在行动者主体之上表现为一种对于“连续性”要求的“本体性安全”,肉身的继存、内心世界的稳定人格、社会身份的稳固,因为它们是时空中人类生活的基本向度。(这一部分的总结我写的相对于语言学来说就显得比较粗糙了,原因是我对于心理学的不喜欢,以后这个问题需要改正,不论喜不喜欢都应当仔细地看233333)

   2、情境性、例行化、序列性
由于整体的自然时空和社会时空在行动者成长的过程中已经展现出一种属于不同于一般的自然物的时间性,人类实践与其对象之间体现出一种既区别又契合的节奏性,吉登斯将这种节奏性通过行动者在社会时空的运动轨迹展现出来,使其呈现出一种“例行化”的特征,在行动者日复一日的稳定生活当中,隐藏着一种行动者与外界交互影响的张力。另一方面,身体也不完全像物质客体那样在时空里随意地存在着,引用梅洛-庞蒂的话“我身体的轮廓是某种无法被普通的空间关联跨越的边界”,吉登斯认为这是因为“身体及其运动的经验是各种形式的行动与自觉意识的核心”,身体的整体统一是被行动和自觉意识确定了的。(布尔迪厄也说过一句类似的话:“我们面向世界准备好我们的身体,并再次投向它。”) 在一种整体的统合当中,身体与情境的关联是十分“自然”的,一般情况之下不会感觉到“突兀”,因为人们的日常生活所促成的节奏性,即行动的“例行化”是保存在个体不经反思的连续性当中的。在这里我们就能想到一个很特别的研究方法——常人方法学。
    我们学习的教科书里经常将舒茨的现象学社会学与加芬克尔的常人方法学放在一起,并且甚至还经常将戈夫曼以及他的“拟剧理论”进行关联与类比,原因似乎很简单,我们现在学习的教科书都是受到吉登斯影响后编纂的……正如同吉登斯所梳理的古典三大家理论当中蕴含着深厚的理论脉络,前三者的社会思想都不同程度地指向了“得到有序安排的社会实践”。
加芬克尔的“突兀实验”(“逆事实”思维)通过打破正常的例行化的行为让日常交流与互动中不需要人们具体阐述而心照不宣的“默会知识”浮出水面:
    A1:今天天气还不错哦~
    B1:是的,好久没有这么舒服了……(正常)
    B2:谈这个有什么意义?(不太正常)
    吉登斯正是在这个意义上借助语言学的研究成果,认为语言是实践的一个媒介,而行动者所能掌握的能力包括“无意识的”、“意识到但不会加以表述的”、“可以表述”三个部分,存在于具体情境下的行动者们确实通过语言进行交流,但是身体传达了诸多不可表述的信息:两者的身体距离、神态、精神面貌、口吻、仪态等等,更多的还有行动者不会去意识和加以反思的事情,比如寒暄可以“谈吃了没”、“谈天气”。
    从理论脉络来看,舒茨的现象学社会学系统地阐释了关于社会世界如何是“我们的世界”,生活之中的主体积极地参与社会建构,从本质上来说,通过他的引导,我们更多的将原本属于个体与概念的重新归还给了“主体间性”,归还给了人类自己,进一步的,由加芬克尔吸收和发展后的常人方法学将这样五个基本的问题抛在了众人面前:
    1、人类“行动”或“能动性”的概念在社会学理论当中的意义;
    2、行动者所具有的“反身性”;
    3、语言作为实践的媒介,反映行事的模式;
    4、对于行动的时序与情境定位主题的研究;
    5、对“不言而喻”与“理所当然”的理解。
    吉登斯将戈夫曼作为一个“系统的社会理论家”从主流社会学的漠视中打捞出来,其原因也是戈夫曼对于这样两个方面的深度思考:
    1、个体对于自己手势、身体运动和姿态的反思性自我监控;
    2、行动者在互动过程的相互协调中展现出“精湛的社交技巧”。
    正是从这些对于具体人类行为的系统研究,使得吉登斯发现了可以搭建起行为本体论的关键理论方向。如果说常人方法学更多地揭示了某些“不言而喻”的知识,显示了主体间的一种部分逃离个体反思性的建构,那么戈夫曼的研究更多地指向了行动者对于自身所处时空的主观把握与能动创造。行动者的“身体、记忆、自我”成为了行为反思性监控的条件,也在反思性监控当中不断地调整自身,正如行动者作为“整体而存在的人类主体,定位在生命有机体肉身性的具体时空中”所需要进行的生活本身那样,成为了一切的源泉,又不断地向后退去,成为被定格的人类历史。

    3、实践与反思——二重性概念是为了理解和解释
    简单地回顾一下本文总结的吉登斯所铺陈的理论资源:提出“时间性”和“空间性”是为了回归行为最为基本的属性;展示“语言学的转向”与作为实践媒介的语言主题的“转向实践”的脉络,是为了贴合最为本质的行动者的生活;阐释心理学研究中预设与成见的打破与新研究发现的婴儿成长模式,是为了探究行动者最为基础的行动动力来源;回顾对于行为情境的“细碎”的社会理论,是为了展示行动者对于其自身与外界把握与交互的能动性与其创造性。(其实本文还略去了吉登斯对于除古典三大家以外的其他重要思想家的理论梳理部分)
    这些思考的角度最终在一个意义上合流:“理解”。“解释学被每个人实践着,理解应当被看作人类社会的本体论条件”。终于,我们得以真正接触到吉登斯所谓的“结构化理论”所要讨论的核心问题——时空向度上得到有序安排的各种社会实践,这是结构化理论所认为的“社会科学研究的基本领域”,也即是吉登斯所谓的解释社会学的研究旨趣。
    直观上,人类的社会活动具有很大的重复性,但是却又是人们反复进行的(一再生产出来的),而这样的再生产不是“系统式的”与“功能式的”汹涌的“人的潮流”,而是具体体现在行动者身上,一面是行动者们创造了使得这些行为得以再生产的条件,另一方面是行动者们确实也这样行动了。而其中的驱动行为的内核,吉登斯认为应当是“人类行动者认知能力所具有的反思性特征”。在吉登斯的实践观与行为本体论当中,一方面我们所谈及的“实践的连续性”是以我们的反思性为前提的,我们只有在回望的时候,才能在类同与绵延中提出“连续性”,另一方面正是实践的连续性使得其在时空向度上表现出独特的“类同性”,因为它是连续不断的,所以它可以被反思。然而我们的目光不去停留在这样“二重性”问题的形而上学的争论当中,而是利用这种二重性本身所具有的独特智慧,以一种真正的“整体”的姿态,去理解本该如此这般存在与运转的世界。虽然我们主动避开了哲学的讨论,但是在态度上决定了从一种割裂的“二元论”向对立统一的“二重性”转变。
    行为的复杂性体现在诸多方面,吉登斯认为最值得深挖的地方在于:行为所造成的后果往往会脱离行动者本身所能控制的情境范围。而这一属于社会世界的“蝴蝶效应”的根源部分藏匿于我们原本未  经反思的巨大的生活流之中,正常的行动者“只是以默契的方式来把握社会实践的生产和再生产中包含的绝大多数规则”,一如维特根斯坦指出的那样,规则就是“知道如何进行”,虽然曾经我们认为规则是“使人们知道如何进行”,但是可能最为重要的是,我们之所以知道如何进行,是因为储存内化于我们身体内的连续的时空于外部的整体时空是如此契合,日常生活中轻松自如的状态在这样的场合下暴露:比如从未上台表演过的人突然被要求做这样的事情后感受到的紧张与局促;比如从未从事过农事的“小公主”在小麦与韭菜之间满脸狐疑,不知道要去割哪一个,当然也不排除她不会用镰刀的可能……普通人在各种规则下的“自由”是相对的,其实这些规则比它们被想象的要刻板与复杂得多,社会系统所展现的结构性特征赋予了跨越较大时空范围的“坚固性”。
    最终,问题的实质并不在结构二重性的概念本身,而在于应当如何从概念上把握社会系统,尤其是把握所谓的“社会”。

    四、回顾与展望——何为“现代性”
    按照一般的习惯来说,我会略去对于这个部分的总结,事实上我也确实这样做了。这一个部分我想要继续讨论结构化理论蕴含的两个新颖的思想突破:
    1)对于权力概念的重新讨论;
    2)社会科学思想与社会本身的合流。
    至于对于现代性的解释部分经过上文的分析将会显而易见地围绕以下三个部分展开:
    1)现代社会所呈现的新的“时空安排”与“时空属性”,促成新的互动模式;
    2)从历史中出生的现代社会如何面对既存的制度与结构,又如何创新;
    3)现代人何以自处,现代“民族国家”如何自处,尤其是受到“反思性”普遍化的影响后。

    1、通过“二重性”超越“二元对立”而走向“相对压制性”的权力
    上一节的思路已经展开,即我们之所以如我们所表现得那样行事,归根结底是一种生活未经系统深刻反思而产生的自如,吉登斯固然认为在“精湛的社会生活技巧上”每个人都是“行动理论家”,但是正是真正的社会理论家才会想到这一层次的问题,并如此认为,因为这样认为的源头在于不带预设地理解的必要性。那么这句话的意思就在于,一般情况之下,人们就是带着预设去理解的。
    既然行动者在不断运动的时空流当中享受了生活的稳定,那么这种自然而然的稳定性当中必然饱含着诸多的“自然而然”与“习以为常”,除了在具体的“反事实实验”当中选择性地打破,这些“相对稳定性”还会在社会转型的动荡中被戳破。这种戳破与暴露引发了第一批思想家们去反思我们整体的社会结构对于个体的压制,我们今天还在沿用的“意识形态”、“无产阶级”、“剩余价值剥削”、“专制者”等等词汇似乎也没有消解它们的深刻与敏锐,这一源头最早可以追溯到马基雅维利,吉登斯认为他“给我们提供了一些可以深入反思某些关键的概念与实践的手段,赋予一定的共相性原则以特定的话语形式,对自身参与构成的现象进行了一系列的反思”。然而我们常常这样理解马基雅维利,认为他是从柏拉图、亚里士多德所谓理想的、伦理的政治学走向了世俗的、功利的政治学。因而吉登斯再一次回到了问题出现的源头,将他所认为的关于“权力”概念在“唯意志论”和“结构性”当中的传统分裂进行弥合,作为西方政治学著作被翻译的《社会的构成——结构化理论纲要》在这一尝试中显示着他在学术脉络中表现的超越性。
    原理十分简单,当福柯作品里作为“理性他者”的规则与维特根斯坦所说的“行动者知道如何进行”区别开来的时候,对于传统权力观的批判就开始了。吉登斯在确立了规则在行动流当中的“二重性”后,规则具有了强制意涵却又在“习以为常”的自如当中消解了它的强制性,显示出遵守规则与创造规则主体的合流——束缚人的只有人类自己。这样,行动者所追求的“利益”,所使用的“工具”,都成为了促动行为成为可能的“资源”,在用词上也逐渐冲淡了行为的强烈的贬义倾向性,成为生活中自然的实践的一部分,以此类推,权力是什么呢?
    “权力是一种转换能力,行动者在互动过程中能够使其他人服从其想法的能力,权力的行使不构成一种行动类型,权力体现于行动中,这是一种常规与例行化的现象……因而,在社会系统当中,权力关系都是双向的,最自主的行动者也是一个依赖者,而最依赖的行动者或团体在权力关系中也有自主性。”吉登斯如是说,紧接着结合他的资源概念,认为我们以往所谓的“权力与冲突”之间的必然联系,是源于现实生活中权力、冲突与利益之间经常形成各种实质性关联。而最终,维持权力关系的支配结构涉及了资源利用的不对称分配。
    这样的不对称分配在现代社会当中体现为作为一种总体社会类型的资本主义当中,将自然改造活动变成了社会发展的推动力,资本主义生产方式本身的运作又会促进资本的再生产,将“持续的技术革新”和“生产力扩展为一种动力”,在所有的社会形态当中,人类存在于他们与自然的矛盾性关系当中,人类是自然造物,拥有自然属性,却又不能全然还原为自然意义上的生物。在这一意义上,曼海姆指出,不能全然还原为自然意义上的生物的人类,恰恰又通过社会知识,通过全体社会成员在生活中共同树立的“总体意识形态观念”获得一种存在不稳定的时空流当中的稳定性。那么,曼海姆为什么这么说呢?
    在变动不居的世界当中,所有的存在皆表现为一种有限性,黑格尔认为矛盾是逻辑与现实的根源,矛盾是内在于所有存在物之中的能动性来源;马克思通过批判黑格尔的“矛盾”概念实际上是将“否定之否定”看作所有存在物唯一而真实的自我确认活动,发明了一种关于历史过程的,抽象的、逻辑的和思辨的理论,而不是已经呈现出来的、真实的人类历史,因而矛盾与否定性成为存在于真实的人类历史当中所发生变化的驱动力。这种否定性最终成为马克思证实“阶级社会”有限性的重要论据,因而在“真实的人类历史”的层面,吉登斯这样提问:“生产力与生产关系框架可以用来作为解释剧烈社会变迁的一般框架而广泛加以应用吗”?即这样的矛盾分析究竟是作为一种思辨的理论,还是作为一种生活本身呢?而上一段所说的曼海姆,正是在“相对主义”的立场上对于实证主义认识方式的反思,即“阶级社会的有限性”作为一种“特殊的意识形态观念”后,究竟是一种有预设的知识还是真实的人类历史呢?
    所以对于“权力”讨论,也隐藏着这样的分野,相对主义认为,知识在“价值层面”表现出一种“相对性”,因为价值观决定了潜在无限现实当中的哪些方面会成为研究对象和焦点,于是这一思想就消解了批判立场的合法性,但是主体间规则必然要求“抛弃错误假设”,这一矛盾困扰着历史哲学;另一方面,所谓潜在的必然的压制与不公平,又逐渐在批判与解构中瓦解了本身属于人类社会自然而然的某些属性,并且当反思的对象瓦解,反思的主体登上历史舞台时,所产生的“屠龙勇士终成龙”的吊诡闹剧仿佛令人彷徨与惋惜。吉登斯在这样二元对立的分野中,提出了用“关系主义”超越“相对主义”,强调整体当中的“二分性”与“相互作用”。但是当我们回顾思想史的长河的时候,会发现这一调和没有它听起来那么简单。

    2、作为一种策略行为的意识形态
    从《公共领域的结构转型》一书开始,哈贝马斯就将超越囿限于主体哲学的权力理论和意识形态概念当作改造的对象。哈贝马斯通过一种“虚拟的”、“不受限制”或“不受权力关系影响”的“交往条件”来进行分析,通过对现代社会和政治发展的部分进行讨论,在方法论层次上对意识形态展开批判,在思想上提出意识形态概念的定义,意味着揭示支配那种思想背后的权力,哈贝马斯通过具体的论证得出,一种“对于技术决策的偏好压制了一切”,意识形态最终扭曲了共识,我们可以通过树立“不受意识形态扭曲的共识”与“对意识形态的研究”当中找到应对问题的根源。哈贝马斯首先承认传统(历史)是所有人类理解和知识的必要源泉,再在这一基础上要提供对于“传统批判的总体性视角”。他列举了“精神分析治疗”的例子,希望打破以往的“患者”与“治疗者”之间对话的障碍,通过对意识形态的社会起源反思,将患者从一种压制当中解放出来,然而归根结底这样的想法也是具有理想状况的——交往行为。吉登斯还认为在新一轮的“治疗”中会自然地制造新的压制。
    阿尔都塞则倾向于将意识形态理解为一种“符号体系”,所有的社会形态中都具有这种必需的功能性特征。在这种思想当中,我们发现了分割“相对主义”与“关系主义”的可能性,即意识形态在一种“社会自然物”、人类社会必然出现的社会造物的层面与“在一定程度上产生了支配与不平等的再生产”的层面可能被统合。即曼海姆通过符号体系的情境性来理解马克思的“意识形态分析”,马克思的本意是意识形态批判更多地关注支配关系,前者是“立足科学立场的意识形态”概念,后者是“关注局部利益不均的意识形态”概念,本质上并没有根本的对立,即前者提醒大家“任何世界观都会受到它们赖以产生的环境的影响”,后者提醒大家“政治经济学并不是非科学,而是它对于阶级支配事实的漠视”,因而最终,我们的概念讨论需要回到行动中,即回归到具体的情境中,将使得诸多社会现状“自然化”的各种意义模式得到解释,不公平的事实不因为现阶段的受压迫者内部蕴含着压迫他人的可能性而就得到消解,科学的概念也不会因为使用强硬立场解决不公平的事实而受到暴力的染指,因为归根结底,谈论意识形态概念的出发点,是为了让生活中的人们尽可能脱离蕴藏在历史无意识当中的压制,尽可能地去消解苦难罢了。在这样的基础上,吉登斯认为当今社会需要将意识形态作为一种策略行动来进行研究,而它具体呈现出这样几个方面:
    1)将局部利益表述为普遍利益
    举一个例子,福利制度的建立表面上来看是对于民生与人权的照顾,然而归根结底还是在缓和资本高度集中给社会带来的深层次矛盾,即异常讽刺的一个时代变化:自由-民主国家的成长与资本的高度集中这一孪生过程,很大程度上是后马克思时代的现象。
再举一个例子,大众的选举权表面上看似乎是“法律面前人人平等”,然而这样的政治权力,包括所谓的“政治结社的自由”最初是服务于企业资本家的局部利益原则的,他们在要求政治权力的过程中需要去从掌握全局的旧贵族与王权当中分一杯羹。
   2)否认或转移矛盾
    现阶段社会最为基本的矛盾依旧是:“私人占有与社会化生产之间地基本矛盾”。
举一个例子,意识形态方面,政治关心的仅仅是如何将公民整合进政治社会当中,而政治社会是通过“选举权”得到调节的,既得利益者们为了掩饰自己的行径,宣称发生在“政治领域以外”的经济冲突都是“非政治的”,即将“阶级冲突制度化”了。
   3)将物化的现状自然化
    “支配群体的利益与现状的维持紧密相关”。

    3、通过阐释社会生活形成对社会生活的道德介入
    “社会学使人不安的特性就来源于它在社会变迁的实践管理方面的特殊地位,社会学长时间不受欢迎的原因,就在于它敢于揭露事情的真相,或者是敢于提出与权威观点相冲突的关于事物既存秩序的看法”。“社会学的话语本身具有深厚的实践意涵。事实上,社会科学本身就深刻地包含在它们的研究对象当中,……,从技术的角度来看,社会科学的实践影响似乎有限,而且确实受到了各种限制。不过要从对所分析的世界的渗透来讲,社会科学的实践后果其实非常深远,过去如此,现在也同样如此。”

    感想:“以自我欺骗的方式逃避责任终有逃无可逃的梦醒时刻。最大的失败不是清醒的痛苦,而是浦岛太郎打开宝盒的一刻,发现幻梦后,自己已经白发苍苍,却记不起自己的一生,究竟是以怎样的方式流淌过去了”。
    保持反思,向上向善,滚烫地生活。





[ 此贴被万书润民在2019-08-16 23:18重新编辑 ]
Le vent se lève… il faut tenter de vivre!
Posted: 2019-08-15 10:39 | [楼 主]
贾桐
级别: 圣骑士


精华: 0
发帖: 147
威望: 147 点
金钱: 1470 RMB
注册时间:2018-01-12
最后登录:2019-08-17

 

战友是把整个后现代时期的糅合与超越进行了细致探讨啊,非常厉害了!
and非常喜欢最后一句话了:向上向善,滚烫的生活~
Posted: 2019-08-17 20:54 | 1 楼
帖子浏览记录 版块浏览记录
三农中国论坛 » 中心研究生读书报告

Guest cache page, Update at 2019-08-25 00:15
Powered by PHPWind v6.0 Certificate Code © 2003-07 PHPWind.com Corporation