明言“吾从周”(《论语·八佾》)的孔子第一个提出了一套“德”“礼”结合的儒家治国方略,这反映在《论语·为政》的一句话里:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。道之以德,齐之以礼,有耻且格”。对此,朱熹的理解是: “愚谓政者为治之具。刑者辅治之法。德、礼则所以出治之本, 而德又礼之本也。此其相为终始, 虽不可以偏废, 然政、刑能使民远罪而已, 德、礼之效, 则有以使民日迁善而不知。故治民者不可徒恃其末, 又当深探其本也”(《论语集注·为政》)。很明显,孔子关心的是政治秩序,不仅政、刑是“治民者”的“治之具”,德、礼也是,只不过孔子认为应强调不是前两者,而是后两者,尤其是德。
所谓德治,就是利用道德的内在约束力来达到稳定社会的目的,(点击此处阅读下一页)它有三层含义。
第一,为了具备治国的资格,执政者(包括君主与其他政治精英)应当注重自身的道德修养。对这些人而言,“修身之术”就是“治国之要”。因此,“古之欲明明德于天下者;先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;……心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”(《 礼记?大学》)。尤其是对君主而言,“若安天下,必须先正其身,未有身正而影曲,上治而下乱者”(《贞观政要?君道》)。
第二,为了长治久安,执政者应当“为政以德”(《论语·子路》)、“施实德于民”(《尚书?盘庚上》),“德惟善政,政在养民”(《尚书·大禹谟》),“养民也惠”(《论语·公冶长》。具体而言便是裕民生、轻赋税、止征战、惜力役,节财用。为什么要这样做?范仲淹的解释很到位:“圣人之德,推在善政,善政之要,推在养民,养民之政,必先务农。农政既修,则衣食足,衣食足则爱体肤,爱肤体则畏刑罚,畏刑罚则盗寇自息,祸乱不兴”。[54]
第三,为了有效地维护政治秩序,执政者应当“以德化民”,潜移默化地使被统治者内化统治者那一套道德理念,并以此约束自己的言行。一方面,教化要靠当政者以身作则,如孔子所说:“政者正也,子帅以正,孰敢不正”(《论语·颜渊》);“上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情”(《论语·子路》);“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何”(论语·子路))?另一方面,教化要靠一套机制:“立大学以教于国,设庠序以化于邑,渐民以仁,摩民以谊,节民以礼,故其刑罚甚轻而禁不犯者,教化行而习俗美也”(《汉书·董仲舒传》)。
除了“道(导)之以德”外,孔子的治术也看重“齐之以礼”。“礼”是社会的典章制度。孔子主张“为国以礼”(《论语·先进》),因为“不知礼,无以立也”(《论语。尧曰》)。“德”的作用是抑制人的内心冲动,“礼”的作用是规范人的外在行为,尤其是与他人交往的方式。如《左传》所说:“礼,经国家,定社稷,序人民,利后嗣者也”(《左传》隐公十一年)。“礼”最重要的特点是“别”,也就是按贵贱、尊卑、长幼为不同的人规定不同的行为方式。孔子认为不这么做不行:“非礼无以辨君臣上下长幼之位也,非礼无以别男女父子兄弟之亲,昏姻疏数之交也”(《礼记·哀公问》)。在“德”失效的情形下,“礼”是一种重要的统治手段。因此柳宗元才会说,“礼之大本,以防乱也”(《驳复雠议》)。
在孔子看来,“德”的核心是“仁”;“仁”乃众德之首,且包罗众德。其它之德,如爱人、克己、忠恕、中庸、慈、孝、良、悌、惠、顺、勇、刚、直、恭、敬、宽、智、庄、敏、慎、信、讱、俭、逊、让等等, 都是内心之“仁”的外在表现。在《论语》里,“仁”和“礼”的出现频率都很高,似乎没有偏重,但二者在孔子思想体系中的排序是不同的:“仁”是“本”,而“礼”是“末”。故孔子曰:“人而不仁,如礼何?”
孔子死后,孟子继承发展了他的德治思想。除了“仁”之外,孟子提出了“义”这一重要的道德范畴:“人皆有所不忍,达之于其所忍, 仁也; 人皆有所不为,达之于其所为,义也”(《孟子·尽心下》)。更重要的是,孟子提出了“仁政”这一概念:“以力假仁者霸……以德行仁者王……以力服人者,非心服也,力不赡也;以德服人者,中心悦而诚服也”(《孟子?公孙丑上》)。不过,相比孔子,孟子却很少谈礼治。
先秦儒家思想家中把礼治推向极致的人非荀子莫属。《荀子》32篇,几乎篇篇谈“礼”,且《礼论》更是专门集中讨论“礼”。在《论语》中,“礼”字出现了75次,而在《荀子》中,它出现了342次之多,可见荀子对“礼”的强调远远超过孔子,更不用说孟子了。荀子之所以把“礼”放在首位,是因为与孟子不同,他相信人的本性是恶的,道德的自我约束是靠不住的,必须求助于外在制度规范的强制性约束:“礼者、所以正身也”;“人无礼则不生,事无礼则不成,国家无礼则不宁”(《荀子·修身》);“国无礼则不正,礼之所以正国也,譬之犹衡之于轻重也,犹绳墨之于曲直也,犹规矩之于方圆也,正错之而人莫之能诬也”(《荀子·王霸》)。
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