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张冰岩
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 焦欣玥读书汇报

2017暑假读书报告
书单:
职业伦理与公民道德——涂尔干
实用主义与社会学——涂尔干
金枝(上)——弗雷泽
右手与死亡——罗伯特·赫尔兹
儒教与道教——韦伯
新教伦理与资本主义精神——韦伯
学术与政治——韦伯
社会科学方法论——韦伯
经济与社会第一卷(未完)——韦伯

《新教伦理与资本主义精神》
韦伯曾认为,提高工人薪资会提高工人的劳动热情,并进一步提升产量。但事实却是:工人们往往在获得满足自身生活条件的薪资后便停止工作,产量并不会得到上升。提高薪资并不会促进工人劳动热情的上涨。也就是说,财富对于个人来讲没有吸引力。而宗教改革的兴起,路德的“天职观”,这种新教伦理的思想,使人们逐渐的远离了隐修团体式的圣徒宗教生活,而开始重视现世,注重现实世俗世界和它的各种制度,展开了对财富的向往和追求。
一种宗教的兴起需要坚实的群众基础。新教的教徒从何而来呢?事实证明,商界领袖、资本所有者以及那些现代企业中的高级技工和接受过高级技术和商业培训的职员,更容易发展成为新教教徒。这并不为奇。这些人的经济基础一般来说优于普通群众,拥有着一定的资本原始积累,进而能够享受高成本的良好教育,更容易接触不同思想的碰撞,经过思考形成自己的思想,拒绝保守本行业转而从事高级技术行业和管理行业,这就体现出一种发展经济理性主义的趋势。
新教徒遵循着禁欲主义精神,认为现世的一切安排都是上帝的口令,遵守上帝的口令即履行天职,这就是在承蒙天恩,履行天职的人生就是禁欲主义美德的操练。而劳动即天职,为了上帝的荣耀,应该珍惜时间劳动,把劳动本身当作人生的目的。在这里要注意的是,劳动不是为了获得财富,仅仅是在履行天职,而财富只是劳动的附带品,只是在人们履行天职的过程中结出的果实,只是上帝赐福的象征。劳动作为一种禁欲主义美德的体现,需要一颗虔诚之心去蒙受天恩,而这种虔诚体现在他履行天职时的谨慎和理性之中,非理性的劳动并不是上帝所召唤的。这要求人们的劳动是系统性、条理性的,并且能够远离享乐主义,能够勤俭节约,自命正直,克己守法,旨在积累财富,这也是禁欲主义的体现。此外,社会中的劳动分工和职责分工也被认为是上帝的旨意,这是上帝在支配私人经济利益时着力点的不同,固定天职在禁欲主义中的重要意义,为现代专业化的劳动分工提供了伦理依据。而这一切都促进了资本主义的发展。
新教教徒无意识地推动了资本主义经济的发展,形成了一整套的宗教文化基础,为资本主义的正当性提供了条件,新教徒本身也成为了职业资本家。这一切都说明,新教伦理与资本主义精神具有一种内在亲和力,他们是无意识选择的结果。宗教使人们追逐财富,而财富最终也打败了宗教。

    《学术与政治》
“理性”是韦伯作品的主题,这一主题在他的《以学术为业》和《以政治为业》两篇演讲中也得到了完美的诠释。韦伯处在人类史上的启蒙运动的进步时期,在物质领域得到发展的同时,精神世界被分割的七零八落,普适性的价值体系分崩离析,统一的世界变成了“文明的碎片”,信仰的世界遭到理性的“除魅”,在这样的时代背景下,韦伯认为应当做的,也是唯一能够做到的,就是力求保持“头脑的清明”,并努力传播这种清明。
《以学术为业》中的理性首先是要求人们能够认清科学的命运。科学不同于艺术,在艺术的意义上,严格的进步是不存在的,真正完美的艺术品是无法超越、永不过时的,但科学却截然相反。一个人所取得成就,在10年、20年或50年内就会过时,每一次科学的完成都意味着新的问题,科学请求被人超越,请求相形见绌。这就是科学工作的真正意义所在。从原则上来说,人们可以通过计算掌握一切,而这就是为世界除魅,这就是理智化的过程。
另外,科学不涉及终极关怀,这也就是说,科学既不可以,也不能够决定,什么值得知道,什么不值得知道,比如说医学的意义就是治病救人,但它并不回答我们是否应该这样做,那么科学所能做出的贡献是什么呢,这就是以学术为业的人与领袖、理论家与实践者的区别,这同样也是理性的学术观念的体现。在政治的舞台上,政治家可以凭借自己的直觉,无需隐瞒自己的态度,将自己的观点阐述出来去说服民众;而在科学工作者的舞台上却恰恰相反,理论家必须遵循概念思维,他所要做的就是保持自己概念的清醒,做一名熟知资料的“专家”。韦伯在这里把教师看作以学术为业的代表,他将教师和领袖做了明确的区分。领袖的角色是成为煽动家和先知,他需要有明确的价值导向、说服力和领导力,而教师就是传授事实及合乎逻辑的计算,这看似只是一种知识的转移,但在这一过程中,能够将自己的价值信仰抛之于外,不以实际立场为重,而只在乎事实本身,确实一种极高的职业要求。科学通过产生纯知识,可以为行动的人提供韦伯所说的“清明”。换言之,科学以人的行为从原则上说可以预测为基础,通过指出这样或那样的选择可能产生的实践后果,可以使他对永远处在相互冲突中的不同的世界观或价值序列做出选择。这就是学术上的理性给人带来的头脑的清明。
在《以政治为业》中,韦伯的理性又体现在什么方面呢?韦伯首先界定了国家的定义,国家是这样一个人类团体,它在一定疆域之内宣布了对正当使用暴力的垄断权,政治就是对暴力的使用。
以政治为业的人如何使用这一权力体现了对于理性主义的选择。韦伯认为,真正的官吏,就其适当职责而言,是不能投身于政治的,他的适当工作应当是从事无党派立场的“行政管理”,应当无示好恶地领导他的部门。他的荣誉在于它对于上司的命令,就像完全符合他本人的信念那样,能够忠实地加以执行。他自己并不想成为主子,而是只想成为政治主子的臣僚,为主所用。
以上自然是对待政治的理性的态度,但政治生活所带来的权力感进而伴随而来的虚荣心往往会让人迷失,让人忘记以政治为业的初心——那就是对事业采取不脱离现实的一切献身行为的激情和责任感。这时候,头脑的清明正是拯救这种极易走入的误区的救命稻草。
此外,政治的理性还体现在不将某种引起不幸的错误加在别人头上,相反能够主动承认事实,客观分析,并对未来负责。日本人始终不愿把8.15成为战败日,而是“战终日”,这样一种不承认历史,不承认错误的做法正是政治的非理性行为,是一种对自身民族尊严的亵渎,甚至可以说,这是一种政治犯罪。
以上所体现的是政治与道德的权衡。指导行为的准则有两种:信念伦理和责任伦理。信念伦理仅仅在乎将信念之火熊熊燃烧,而把后果交给上帝,可以说是一种相对幼稚的准则;责任伦理则把将自己行为的可能后果放在了最为重要的位置。对于政治而言,不论是处理国家以内,还是国家之间的政治事件,作为政治家,必须将信念伦理和责任伦理结合起来,才能真正成为一个能够担当“政治使命”的人,才是真正头脑清明的理性的政治领袖。

《儒教与道教》
韦伯的《儒教与道教》并不是教科书般向读者介绍中国宗教的具体内容,而是为了论证,中国之所以没能成功地发展出像西方那样的理性的资产阶级资本主义,其主要原因在于缺乏一种特别宗教伦理作为不可缺少的鼓舞力量,换言之,没有经过宗教改革的儒教与道教精神阻碍了中国资本主义经济的发展。
首先我们明白,在中国,社会地位主要是由任官的资格而非财富所决定的,而取得这一资格又是由教育尤其是考试所决定的,士人阶层构成中国社会的统治阶层。那么我们需要进一步了解,中国的教育注重的是什么。中国的教育注重传统的风尚和礼节,是一种纯粹的俗人教育,一方面具有礼仪、典礼的性质,另一方面又具有传统主义的、伦理的特性。中国的哲学不具有一种思辨与系统性的性质,也不具有形式化的特性、经验的决疑论的特性。不具有逻辑性、辩证性,是极其实践的、务实的。它培养出的人才所注重的是孝和礼,以及通过对文献经典的学习来提高语言表达能力和文字修养。儒家追求的是现世安稳的平和的生活状态。它认为人只要通过自制,规规矩矩,按照礼的要求行事,就能平和度过此生,没有从恶或原罪中被拯救出来的渴望。他唯一希望的是能够摆脱社会上的无礼貌的现象和有失尊严的野蛮行为。
由此可见,儒教的理性是一种秩序的理性主义,儒教的伦理是和平主义的、入世的,希望适应世界。而新教的理性是一种追求支配世界的理性,他们是既出世又入世的禁欲者,他们追求个人自由,平等的地位,他们要获得救赎。相比而言,中国缺乏能够产生资本主义理性化的文化土壤。

《实用主义与社会学》
十八世纪,实用主义思潮几乎已经成为了唯一通行的真理理论,给西方的传统哲学带来严重冲击,而且也表现出与社会学思潮非常亲近的成分。这就使得实用主义的探讨异常激烈。
实用主义源于对经验主义和理性主义的批判和攻击,这两者都坚守着对真理的膜拜。而实用主义则认为,心灵是自由的,与真理无关。实用主义不接受任何带有绝对性质和普遍真理性质的道德观念,它认为一切逻辑和道德规范都是不重要的,判断真假的标准取决于有用性。真理即是有用的观念,这是实用主义的根本原则。实用主义不仅是一种真理理论,也是我们的内心面对问题所采取的态度和一般的倾向。在态度中,我们的注意力要指向“后果、结果和事实”。这与韦伯的责任伦理具有一定的相似性,这样的实用主义的态度能让我们关注到实在本身,无需去探究事物背后的东西,从而在实践中能抓住重点,提高效率。
实用主义批判教条主义。在教条主义的领域内,当人们接受了只存在一个真理的说法时,当人们无法理解判断和意见的多样性有其自身的依据时,人们就很有可能面临失去宽容的危险。而实用主义则认为,真正宽容的人不仅认为思想的差异性必须得到尊重,认为他无权对人们的良知横加干涉,同时也能够理解观念和信仰的多样性是必然的,是与情感生活和知识生活的需求相适应的。当我们处理实践问题的时候,不能坐以待毙,必须选择自己,把自己交付给自己,因此真理就具有了个人的特点,真理与生活密不可分。这样的实用主义又称为人本主义。
实用主义批判理性主义。理性主义认为,实在是现成的,永远完成了的,认为真理的功能就是转达实在。而实用主义则认为,任何事物的意义都是灵活多变的,实在并不是完备的,宇宙也是未完成的。这是在用发展的眼光看待世界。此外,实在不仅在纵向上是变化的,在横向上还是多元的。构成世界的各部分之间即使通过某种关系联系了起来,但它们也具有独立性和自主性,所以世界充满多样性和偶然性,因此在处理人和世界的关系时,实用主义就具有了多元性。这样的实用主义又称为多元主义。

《金枝》(上)
弗雷泽的《金枝》是一部研究原始信仰和巫术的著作,他收集了世界各民族的关于信仰的原始资料,并进行了系统的梳理,从而对巫术的发展和宗教的起源作出了解释。人类智慧的发展经历了巫术——宗教——科学三个阶段。
弗雷泽通过研究,认为原始人通过自然与生活经验总结了两条原则:相似律和接触律。相似律是指同样的“因”能够产生同样的“果”;接触律是指事物一旦接触就有了某种联系,即使突然被切断,他们仍能保持相互作用。原始人倚赖着这一原则提出了“顺势巫术”和“接触巫术”。顺势巫术倚赖于相似律的原则。比如还珠格格里面的扎人偶就是这种巫术的应用,把人偶模拟成皇上,扎了人偶就等于让皇上的身体受到了损伤。再比如要想让家里的母猪能生一群小猪,就买一块带有很多小石头的大石头。接触巫术倚赖接触原则。比如原始人相信如果一个人出生的时候他的脐带被扔到了水里,他就能够掌握很好的游泳技巧。弗雷泽将二者统称为“交感巫术”,这都是在现代人看来很愚蠢甚至有点可爱的想法和做法,但这就是最初巫术活动的基础。
在巫术盛行的时候,人们认为人们自己可以运用巫术控制世间万物,可以通过举行仪式,念诵咒语,要老天降雨、天空放晴、牲畜繁殖、果实成长。但经过了很长的时间,他们终于发现他们有些努力完全是徒劳无功的,这时候一些富于思想的人相信:季节更替、祸福人事很多变化并非他们巫术仪式的结果,这背后有更强大的力量在起作用。这时候他们就认为植物的生长、人的生死,都是有神性的东西,是神的力量消长的结果。无法招致的吉和无法避免的凶被解释为神灵所为,神灵恩宠,便有生命和欢乐,神灵发怒,则有死亡和苦难。自此,展开对神的崇拜。这样,古老的巫术理论就被一种宗教理论所替代。巫师逐渐被宗教所代替,巫术为祭司所代替。巫术与宗教的区别在于背后操纵主体的不同,巫术是人为的,宗教也是神为的。此外,巫术更强调对超自然力量的控制与利用,宗教也是对超自然力量的敬畏和取悦。
巫术和科学又有怎样的关系呢?弗雷泽对巫术下了这样的定义:巫术是一种被歪曲了的自然规律的体系,也是一套谬误的指导行动的准则;它是一种科学,也是一种没有成效的技艺。顺势巫术所犯的错误是把相似的东西当作同一个东西,接触巫术所犯的错误是把接触过的东西总认为是相互联系的东西。巫术与科学在认识世界的概念上,两者是相近的。二者都认定事件的演替是完全有规律的和肯定的。巫术的严重缺点,不在于它对某种由客观规律决定的事件程序的一般假定,而在于它对控制这种程序的特殊规律性质完全错误的认识。比如说科学和顺势巫术都运用了仿生的原理,但科学是模仿动物生理结构的物理原理来服务大众,例如雷达的发明,而在巫术当中,野蛮人常常为了获得某些他所希望的素质,而去吃那些他相信具有这些素质的动物或者植物。这就是科学和巫术的区别。
Posted: 2017-10-15 22:25 | [楼 主]
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Posted: 2017-10-15 23:31 | 1 楼
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