中国哲学的历程完全不同。早期中国学术兴起于天文哲学。易学,道家哲学都起源于天文历法的哲学思考。夏商以前的早期宗教自然观为太阳崇拜,在周代转变为北斗崇拜。而其人文因素一为慎终追远的政典文化(尚书),一为敬祖尚亲的人伦文化(三礼)。
春秋以后百家兴起,至战国秦汉则大统归入道法两家。商周春秋士人们关注的中心问题是天道与秩序的问题。战国诸子关心的核心问题是人伦秩序,例如礼与仁的问题。这后来成为中国的伦理学中心问题。
孔子试图复兴三代古礼,但长期处于不入官学的非主流地位。直到汉武帝罢黜黄老道法及百家,独尊儒术,儒家上升为官学,才成为主流文化。西汉哲学的焦点是方法问题,今古文经学争论的核心围绕着语言文字的方法问题。
魏晋玄学在贵族文化中兴起,以虚无为本体而注重尘世享乐,实际是中国的存在主义。两晋隋唐时期宇宙的实相问题随佛教哲学的兴起而成为中心。隋唐宫廷崇佛,士人尊儒,民间尚道教,佛、道、儒三足鼎立。
佛教的哲学基础是佛学理性主义。这种理性主义与中国的传统学术结合,衍生出了宋明理学,核心是三纲五常。
晚明及盛清士人倡导经世致用之实学,经学则以考据语言训诂学而复古(新汉学),语义、语言和语源问题(训诂学)成为学术聚焦的中心问题。
20世纪初西方新思潮及新方法的引入,发生了五四以来的文化革命和社会革命,导致西方科学、哲学和文化思潮与中国传统思想发生激烈冲突、竞争和交融。
更深一层地探讨,为什么春秋时代人们会关心天道?为什么汉初黄老哲学盛行?为什么到了两晋会产生玄学?由于生产力的发展,每个时代都不断产生新的矛盾,提出新的问题,并且力图做出解答。
由于中国与西方在社会发展道路上存在着根本性的差异(中国不存在西方意义上的奴隶社会与封建社会,地理环境的不同,等等),中国哲学所走过的路程与方法与西方非常不同。
西方思维发展进程,基本是与中国哲学路线完全无关而且不同。因此,把西方哲学的唯物论、唯心论分类标准引入观察中国哲学,是根本不适用的。这也是以欧洲为中心模式和作为学术规范来研究中国问题的一种幼稚表现。
许多《中国哲学史》书中说,中国哲学具有素朴自然的唯物主义传统,例如阴阳五行哲学。这类说法多数是牵强的比附和瞎扯。中国传统哲学,根本不适合装入源于西方希腊哲学的唯物论/唯心论的二元性分类框架中。西方的唯物主义观念,起源于希腊哲学中几个流派,特别是伊壁鸠鲁一派。后来通过法国启蒙哲学和英国的机械唯物主义哲学而深刻影响了近代思潮。启蒙哲学和机械唯物主义的自然哲学基础,都是牛顿的机械论物理学体系。这种机械物理论,本身是一种十分缺乏活力的体系。是一种无生命意识的哲学。 而中国哲学、东方哲学传统则与此完全不同。因为中国哲学、东方哲学是有生命的哲学,泛生命的哲学。在本质上,中国人心目中的宇宙是有机的,有生命的。中国人深刻地意识到宇宙、物质是一种具生命力、有活力的东西。中国古典哲学天道观的精髓是理性主义。中国古代哲学在本体论上是理性主义的,是伦理主义(孔子)的和崇尚个人人格主义(孟子)的。哲学(如伊壁鸠鲁)中的唯物主义。
在中国传统学术的经、史、子、集四部中,都有散见的、非系统性的哲学理念和科学理念。但是中国传统学术中,的确没有形成古希腊学术中那种学科分类体系。例如亚里士多德,把希腊学术划分为物理学、动物学、政治学、天文学、几何学、超物理学等。亚里士多德所说的"超物理学",就是近代人所谓的哲学。所谓科学,就是分科之学,有分科方有专门的研究。由于没有这种分门别类的专业性研究,学术就缺乏专业分工,就难以获得专深、精密、系统化的研究和进步,研究的成果也难以积累起来。中国的阴阳五行理论完全不同于希腊