- 那些最为人类的幸福操心的人,却使他们的邻居感到非常痛苦。
——安纳托尔·法朗士
评点:
通过分析美国的创立、发展以及现实的社会、经济、政治、外交等与基督教新教的关系,于歌在《美国的本质》中为中国人提供了一个新的分析和看待美国这个国家和社会的角度。从中我们也可以发现在美国的政教分离、信仰自由原则与神权政治实质之间表面存在的悖论及其内在逻辑的一致性。所谓“美国的外交是以意识形态为目标,而不遵循利益论原则”的观点则是很难让人认同的。虽然美国的人权外交、民主外交、自由权利外交从短期的、现实的、经济的、赤裸裸的“利益论”角度来看有时似乎“很不明智”,但是,强行推行自己认同的价值观、用单一排他的意识形态征服人们的思想,实际是一种更加长期的、广泛的、隐蔽的利益论(其中将会衍生出长远的经济利益是确定无疑的)。因此,马克思才说:统治阶级的思想,就是统治人们的思想。可谓一针见血。
看点:
依据美国盖洛普的调查,在美国,有95%的人“信仰上帝”,其中,86%为基督徒,基督教徒中,60%的人为新教徒,28%的人为天主教徒,10%为东正教。其余信仰犹太教或伊斯兰教。成年人中,70%的人从属某个教堂。这几个反映国民信教程度的数据,美国在全世界主要国家居最高。其中可以看出,基督教占绝对的优势,其主体又为新教。
美国没有社会主义,其最根本的原因,是基督教势力强大,基督教思想深入人心的缘故。社会主义的世俗化理论以及其中的唯物论和无神论,对基督徒来说,是违背基督教义的,没有精神上的吸引力,尤其是涉及无神论时,往往被认为来自撒旦的诱惑。共产主义的理想在基督教徒看来是不可能实现,基督徒相信,人生而有罪,并且罪孽深重,靠这样的罪性深重的人来建立共产主义这样的天国是不可能的,这样的国只有在神的主导下建立,人是建立不起来这样的理想国的。因此,基督教信徒很容易对共产主义和社会主义产生抵制。
教会与政府分属两个不同的王国,教会管的是属灵的领域,教会通过传播福音,来给人带来属灵的公义性。政府管的则是世俗的领域,政府通过扬善惩恶来保证社会的和平和秩序,它不可能给人带来属灵的公义。政府的唯一任务是专注世俗的秩序,教会的唯一任务则是宣讲和教导耶稣基督的福音。它们两者在人的生活中承担不同的功能,分管不同的领域。
韦伯发现,比起天主教徒来,清教徒及路德派的基督新教徒更具有资本主义精神。比如:天主教徒鄙视世俗工作,仅仅把圣职当作对神的侍奉。与之相反,新教徒把自己世俗的职业当作是一种“天职”,即路德说的“上帝给予的职业(Belief)”,把世俗工作的完成和完美当作对神的侍奉,对世俗的工作有着极大的热情和关注;天主教徒的禁欲与世界上其他宗教的禁欲一样,是脱世俗的禁欲,即不关心世俗事务的清心寡欲。新教徒的禁欲则更带有入世性,他们关注现世,致力于世俗职业的成功,但在消费上非常节俭克己禁欲。清教徒的这种入世、敬业、勤勉、节约、乐于致富,乐于投资的生活伦理,与初期资本主义阶段的勤勉、节约、致富、投资社会的资本主义精神一脉相承。新教徒由于把工作当作敬虔,当作对上帝的侍奉,新教徒的财富观因此也就有很大区别。路德派的信徒认为,财富是荣耀上帝的,是人努力工作的结果。创造财富,产生富裕和繁荣,服务人类、荣耀上帝,是信徒的义务。卡尔文派的人认为,繁荣和富裕是受神祝福和被拣选的表征,也是在荣耀上帝。美国是由清教徒创立、新教徒占社会主体的国家。早期清教徒的勤勉、节约、乐于致富,乐于投资的生活伦理,曾经是美国初期经济发展的原动力。以后,新教教徒的致富精神和财富观仍然支配着美国社会。新教徒认为,世俗职业的成功以及相应的报酬都是蒙上帝的祝福,是在荣耀上帝。因此,美国人的巨大财力和富庶的生活,在美国的基督新教教徒看来,是蒙受神的祝福的表现,是相信上帝的结果,是因为相信上帝蒙神救赎的表征,是在荣耀上帝。尤其是在今天,美国国家所用有的巨大财富被有些新教徒比喻为当年所罗门手下的繁华和财富,是在向全世界宣示上帝的祝福,是上帝拣选了美国的表征。那么,世界上贫穷落后野蛮的国家,在美国人看来是因为不信上帝而没蒙受上帝祝福的结果。
在世界经济一体化的今天,美国的开门主义和干涉主义,容易被理解是为了争夺资源和抢夺市场等,被认为是追求国家物质利益的行为。其实,这种世俗化的利益论考量,是经不住推敲的,考察美国对外政策中意识形态所占的分量,就会发现,意识形态才是美国外交政的基石。那么,什么是美国的意识形态?考察美国的历史,可以发现,美国的意识形态表现出这样的内容和特色:1,对自由、民主、人权的执著。2,强烈的选民意识和同样强烈的天命意识。意识形态一般是指某自成系统的价值观,在这个意识形态的系统内,价值观一般都有简单化和绝对化的倾向。在美国,美国人的选民意识、天命意识、和举国上下的对自由民主的执著,一直是一种不容置疑的自我评判和价值判断,是被认为是绝对有道理和正确的,是美国的意识形态的主要构成内容。美国的意识形态起源于美国人信奉的基督新教,美国人的对民主自由的执著和美国人所具有的强烈的选民意识及天命意识,来源于美国人信仰的基督新教。美国人执著于意识形态外交,是因为他们对基督新教有着固执的信仰,美国人执行意识形态外交,实际是传播基督教文明的行为,其目标,是建立一个世界范围的基督教文明秩序。这个基督教文明秩序,是创建美国的清教徒们梦寐以求的基督教中的千禧王国,是美国人一直力图实现的目标,美国人在这个目标中,看到了自己的天命。
基督新教是作为反叛中世纪天主教信仰而产生的,因此有着与天主教完全不同的教义和做法。基督新教主张“因信称义”,这个“因信成义”的教义认为,人只有通过信仰才能得救,而不是通过教会活动来获得救赎,也就是说,人的永恒的生命是通过个人对上帝的信仰来获得的,而不是通过某个教会来获得的。既然是通过信仰来获救的,而信仰本质上是个人灵魂的事,是个人与上帝之间发生的关系,那么,个人的信仰就被放到了重要的位置。这个教义在信仰生活中强调个体个人,把个人当作信仰生活中的主体,个人被认为毋须通过教会的中介自然就是与上帝的关系中的另一方。在教会的运作方式上,新教也强调个人的灵修,注重个人的灵命的增长,平信徒被允许并被认为应该读《圣经》,教会领袖不再垄断信仰。“个人”意识的产生,促使了人权思想和个人主义的产生。“个体意识”与“神爱世人”的思想的结合,也催生了个人主义。既然神爱每一个人,那么,每一个人都是神爱的对象,是承受神爱的载体。对每一个人的爱体现在对个人的爱上,个人福祉的实现才是上帝的爱的体现,个人因此是这个世界的目的。上帝当初造人的时候造的是个人,以后产生的团体应该是为人的目的而存在,为实现人的福祉而存在。因此,就个人于团体的关系而言,个人应该优先于团体,是团体的目的,而不应该是团体优先于个人,团体不应该成为个人的目的。这是个人主义思想的起源。个人主义的思想的本质是,它认为,就广泛的团体于个人之间的关系来说,个人的福祉才是世界的目的,也是团体的目的,团体是为个人提供服务的手段。
个人主义催生了民主体制中的三权分立的原则。为了防止公务人员滥用民众的委托,侵犯社会中的个人的权利,公共机构应该由相互牵制和相互检验的部门组成,这就是立法权、行政权与司法权相独立的原则的由来。其根本目的是为了保证社会的每一个人的权利都得到实现和不受侵犯。
美国是一个个人主义的国家,中国人在理解美国的个人主义的时候,往往把个人主义当作是利己主义,唯利是图等等。在中国人眼里,个人主义的美国人,基本上是一个六亲不认只顾自己的形象,甚至是损人利己的感觉。其实,这是种误解。中国几千年来是个儒教社会,注重团体,崇尚集体主义,中国人几千年来又被统治者的“苍生”等集合概念愚弄,因此没有个人的概念,没有理解个人主义。在美国人看来,个人主义不是损人利己,不是利己主义。个人主义就是邻居爱,就是利他主义,就是要照顾到别人的利益。因为个人主义意味着每个人的权利都要受到尊重,不仅是自己的权利,也是他人的权利。不尊重他人就不是个人主义,损人利己也不是个人主义,因为它践踏了别的个体的权力。个人主义意味着每个人都首先尊重别人的作为个体的权利,然后社会也必须尊重你的个人的权利。
后千禧年主义是对基督何时再临人间所作的一种诠释。在基督教中,有一个基本教义,就是耶稣基督将再临人世,并建立一个基督统治的千禧王国,然后行使最后的审判。基督何时再临?是在千禧王国建成之前再临?还是在千禧王国建成之后降临?一直有着分歧和争论,主张千禧王国之前降临的,叫前千禧王国主义,也就是说,基督降临是在千禧国之前。主张千禧王国之后降临的,叫后千禧国主义,也就是说基督降临在千禧国之后。后千禧年主义主张的千禧国,是靠世上的基督徒建成的,基督徒应该努力地去改造这个社会,改造这个世界,用基督教的教义去建设这个社会,建设这个世界。在基督的社会和世界建成的时候,也就是千禧年时代了,然后耶稣蒋再临人世与基督徒共同统治世界一千年。后千禧年主义把改造世界和在全世界建立基督教王国当作基督再临的前提,当作上帝给基督徒的使命。
基督教的传教教义和清教徒的革命思想以及后千禧年主义的基督王国思想,让美国人带有强烈的使命感,这种使命感驱使美国人在全世界积极推广和保护新教资本主义,并且全力以赴,乐此不倦,其目标,是建立全世界范围的基督教文明秩序,实现基督的王国。因此,这种使命感也让美国人的外交带上干涉主义色彩。在美国人看来,千禧王国正在一步一步地实现,而且在前进的道路上,推动这个王国实现的力量正在毫不留情地碾碎着这一切敌人。美国人说,瞧,用清教徒思想装起来的盎格鲁萨克逊人这四百年来是战无不胜攻无不克的,他们先是兴起了盎格鲁萨克逊的大英帝国,占领着世界最广阔的领土,独霸世界两百年,然后兴起了盎格鲁萨克逊的美利坚帝国,领导世界近百年,一直到现在。在他们面前,西班牙人退却了,德意志民族的霍亨佐论王朝灭亡了,希特勒帝国灭亡了,日本人挑战一回,被打断了脊梁骨,今天还是他们的奴隶,斯拉夫人的社会主义也失败了,现在还没有崛起。
所以,这个打遍天下无敌手的清教资本主义一直没有让美国人失望过,他们的信心也就没有减弱,他们的天命意识和使命感,那种要把清教资本主义思想和制度推向全世界,建立起世上的基督王国的使命感,也就没有减弱过。从殖民地开始到现在,美国人就没有打消过他们要做着世界的灯塔和要改造世界的念头,在今天的白宫,新保守派们仍然在梦想着基督降临前的千禧王国,梦想着这个千禧王国怎样在他们手中建成。
保守派领袖拉斯菲尔德说“祈祷中国早日成为文明国”,正是这个梦做得酣美时的一个梦语。
美国人在中东纠纷中,长期偏袒以色列,也来源于美国人的宗教认识。犹太教是基督教的母体,早期的基督教脱胎于犹太教,被认为是犹太教的一个教派。耶稣和十二使徒以及早期的基督教领袖,都是犹太人。在基督教中,犹太人是上帝的选民,是上帝最先拣选出来传播上帝声音的神的子民。以后虽然犹太人不信基督教,但基督教说,在神的旨意下,必然也要归信基督。基督徒也是上帝的选民,是在犹太人之后被上帝拣选出来的选民,要在世上作造福他人的“盐和光”,作荣耀上帝的器皿。基督徒与犹太人都是上帝赋予了特殊使命的人。在《圣经》中,尤其在美国的千禧年理论中,犹太人回归耶路撒冷,在耶路撒冷再建以色列国,被当作是耶稣再临人间、建立千禧王国的条件。从里根时代就经常被邀请到白宫做客的牧师哈尔林泽的说教,在美国的民众中有巨大影响。林泽说,在人类的末世,将有一场善与恶的大决战,也就是《圣经》启示录中所说的哈米吉多敦之战。在这场战争之后,耶稣基督将作为犹太人的王再临人世,在复兴的以色列之地耶路撒冷统治人类一千年。林泽说,如果想在这场战争中存留下来,那么就一定要理解上帝对以色列的特殊拣选,这样就会在上帝面前称义,与耶稣共享千禧王国。如果反对以色列,攻击以色列,将在末日的审判中被当作反基督的敌人投入地狱的永火。美国的基督教“道德多数派”领袖福尔威尔也说:“谁反对以色列,谁就是反对上帝”。
原教旨主义重视《圣经》中的启示录表达的思想,即末日来临的思想和以暴力惩罚恶势力的思想。启示录说,自有人类始,就有上帝的力量与撒旦势力的斗争,这种斗争将贯穿于人类的始终。在世界的末日,基督降临之前,上帝的势力与撒旦的势力之间的斗争,将演变成一场将全人类都卷入的大战争,这场战争被称作是米吉多顿战争,这场战争将以耶稣的再临和撒旦势力的被摧毁告终,然后人类将在耶稣的统治下,享受千年至福的太平。在美国的原教旨主义者看来,基督徒向反基督势力的宣战,是上帝的势力对恶势力的宣战,是人类最后的善恶大战的预演。
伊斯兰教在基督教福音派的眼中,一直被认为是撒旦的教义。前些年在全界引起轩然大波的《撒旦的篇章》一书就反映了福音派的这种认识,作者拉什迪斯是出生于伊斯兰世界的基督教徒。在美国持这种认识的福音派人士也很普遍。曾经主持过布什就职典礼的牧师小葛培理说:“古兰经鼓励穆斯林对犹太人和基督徒使用暴力,恐怖主义是伊斯兰的传统”,福音派领袖法维尔说:“伊斯兰的先知都是好战之徒”,甚至指名道姓说某某也是恐怖分子。司法部长阿什罗福特说:“古兰经让信徒献出自己的儿子殉教:但在《圣经》中,上帝为人类牺牲了自己的儿子,一望即知,谁在鼓励流血,谁是邪教”。
基督教与伊斯兰教的对立,来自于两个宗教在教义上的不可调和的根本的对立。基督教主张,上帝以耶稣的形式降临人间,替人类赎罪,在十字架上死了一回,把人类从罪与灭亡中救了出来。圣父圣子圣灵三位一体,是同一上帝的不同位格。因此,崇拜上帝是三位一体的上帝,向耶稣祷告就是向上帝祷告,耶稣就是上帝。伊斯兰教则认为耶稣仅仅是天使的一位,在十字架上死的不是耶稣本人。人不能崇拜天使或其他,只能崇拜真主安拉。伊斯兰教抽空了基督教作为十字架神学本质,即抽空了上帝替人类赎罪的神学的本质。伊斯兰教与基督教相互指责。伊斯兰教指责基督教崇拜天使而不是崇拜真主本身,是异教徒,是撒旦;基督教则指责伊斯兰否认人类的罪性,否认上帝替人类赎罪,来自撒旦。两者在教义上针锋相对,不可调和,彼此争斗近千年,期间经历了像十字军那样的大规模长期的战争。
伊斯兰教从产生开始,表现出强烈的扩张性和征服性,短期内就成为了与发展了近千年的基督教相抗衡的势力,对基督教世界构成了很大威胁。中世纪后,基督教世界经历了宗教改革,促发了资本主义,带动了产业革命的产生,自此,强大的欧洲迅速地向全世界扩张,并将大部分伊斯兰地区征服为殖民地,伊斯兰自此经历了长期的衰落。从上世纪中叶开始,伊斯兰世界开始了复兴,经过近百年的积聚,伊斯兰的实力和影响力逐渐强增,在世界经济进入石油经济时代之后,伊斯兰因为掌握了世界百分之七十的石油资源和拥有众多的人口的实力,成为影响世界的一支重要的力量。在苏联等欧洲社会主义国家倒台后,伊斯兰世界又成了挑战基督教文明的最直接最强大的对手。尤其是伊斯兰原教旨主义势力,更是在全世界范围内靠肉博的方式点起了针对基督教文明的战火。于是,在长期的与基督教的较量中本已衰落的不引人注目的伊斯兰世界,又突然成了基督教徒眼中的主要的反基督势力。在福音派看来,伊斯兰教是现代继希特勒纳粹、共产主义者之后又一应该铲除的“邪恶势力”。在原教旨主义者看来,伊斯兰不仅仅是邪教,而且是来自撒旦的古老的反基督势力,是与基督教不共戴天的仇敌,是以基督徒为代表的上帝的力量必须摧毁的邪恶势力。
布什在第一任期就以反恐为名发动了两场针对伊斯兰国家的战争,第一场是针对阿富汗,旨在消灭伊斯兰原教旨主义的塔利班政权。第二场是针对伊拉克,旨在消灭在阿拉伯世界好斗而又具有强大军事力量的萨达姆政权。两场战争都是以反恐名义进行的,但我们现在知道,萨达姆根本与恐怖主义组织没有联系。这两场战争实质上打击了伊斯兰世界中的最具宗教色彩和最敌对基督教文明的力量,削弱了伊斯兰世界整体的反基督教因素,很大程度反映了伊斯兰教与基督教的千年来的本质对立,反映了原教旨主义的“善的力量应与恶势力作坚决斗争”启示录式的思想。
但用利益论来解释美国的外交动机则不灵了,综上所述,美国的外交,是实现基督教理念传播基督教理念的意识形态性外交。占国民86%人口的基督教徒左右着美国的政治经济,自然也左右着美国的外交。这些国民选出的总统,不仅反映着美国国民的世俗要求,也反映着美国国民的宗教诉求,而且,经常的情形是,总统本人往往就是更加虔诚甚至激进的基督教信徒。这就使得美国在对外上整体上变成了一个官工商民结合的传教实体,成为实践基督教理念的团体,这个基督教理念,就如前面所说,是美国的意识形态,也就是旨在实现全球范围自由民主人权等制度的基督千禧国梦想。泛利益论会误导对美国的读解。比如,就如第一章起头所说,利益论的一个名言,就是:国家之间没有永恒的敌人,只有永恒的利益。这种说法就不适用于美国,容易让人忽略美国外交因基督教意识形态而产生的战斗性的本质。美国有永恒的敌人,那就是美国人眼中的反基督者。
中美之间现在的对立,究其本质,意识形态之间的对立,是社会主义无神论与基督教有神论的对立,是传统的儒家式的务实主义与基督教追求天国精神的对立,是复活的佛教意识与基督教反偶像崇拜精神的对立,是试图将世界纳入基督教价值体系的努力与固守传统价值和马克思主义价值观的努力之间的对立。背后,是美国的基督新教信徒与中国共产党人之间的较劲,是美国基督教徒与中国的传统力量的较劲。所以,中美之间的对立关键,是谁接受谁的价值观的问题,由于中国的官方价值观已经没有了当初的解放全人类的宏伟指向,相反,美国一直要建立一个世界范围内的基督教文明体系,并一直在为之努力,所以,问题的关键,归根结蒂是,中国能不能接受美国的建立在基督教基础上的文明的问题,也就是接受那套大众民主、全民性人权、广泛的自由等带有近代基督教胎记文明的问题。这个问题。不是靠人民币升值若干,对外贸易自我设限若干,或多买一些美国的波音飞机等做法能解决了的。
美国人善于联合次要的敌人打击主要的敌人,然后再打击次要的敌人。与苏联联手消灭纳粹和法西斯日本之后,美国人就开始了对苏联封锁和对抗。谁是主要敌人,主要看谁是威胁基督教文明世界的当前的主要势力。这种灵活性也符合基督徒性格。基督教是一个非常重视智慧的宗教,耶稣多次告诉弟子,传教要有智慧,“要像鸽子一样驯良,像蛇一样智慧”。智慧在基督教里甚至有着与上帝一样的高度,《圣经》的一些篇章说耶稣就是智慧,上帝与智慧一起创造了世界。用智慧解决问题是基督徒处世的一个原则,美国人在外交上也秉承了这一原则。美国在实现自己的意识形态目标的过程,表现为打倒一切的反对者,这些反对者包括,在他们看来不民主的体制,反民主的人物,反基督教的体制,反基督教的人物等等。在过去,美国通过第一次世界大战,打到了德国的军国主义肇始者霍亨佐论王朝,通过第二次世界大战打到了的过的希特勒政权和日本法西斯政权,通过二战后与苏联的冷战竞争,搞垮了唯物主义无神论的社会主义阵营,现在,目标指向了具有反基督教因素的复活的伊斯兰世界。共产主义在中国胜利的初期,美国把红色中国看成了与苏联一样的意识形态大国,对中国实行了打倒的政策。但到从上世纪七十年代起,美国人醒悟到,中国共产主义的胜利实际是民族主义的胜利,中国共产主义与其是要建立一个地上的共产天国,不如说是要追求富国强兵之策,要摆脱近百年的国家耻辱和民族危机,它的本质是近百年来各种救国方策和主义的一个承续。从那时开始,美国对中国的政策不再是完全的封杀和打击,而是“在交往中改变中国”的政策。这个政策一直持续到今天。
但在交往中,中国如果不改变它的国家意识形态,那么,中国在美国实现自己的外交目标过程中,在美国建立世界范围的基督教文明秩序的过程中,就成了障碍,就会成为一个要扫除的敌对目标。他们说,中国人千百年来没有发展出一种追求天国的精神,不追求永生,只崇拜世俗的价值“福禄寿”,而世俗的福禄寿在基督教文化里被视作是“肉欲”,是来自撒旦的诱惑。他们说,中国人在与基督教长期的接触中也没有接受基督教,唯独对稿崇拜偶像不信神的佛教情有独钟,崇信千年,顶礼膜拜,而拜偶像信假神也是在基督教中被上帝仇视的。现在,他们说,中国干脆相信仰和追捧起了无神论,把基督教当作毒害人民的鸦片,当作在历史的长河中注定要被消灭的东西。他们说,这一切,都说明,中国的文化和本性,带有深深的撒旦的痕迹。对中国文化的这种界定,固然激起了美国人的对华传教热情,使得美国一直把中国作亟需传播福音的地方,对在中国的传教倾注了大量的人力物力。但是,这种界定也一直让美国人对中国有着警觉,这个警觉就是,中国,这样一个长期受撒旦影响的文明,会不会哪天也成为一个势力强大的鲜明的反基督教势力?黄祸论过去反映了这个警觉。
《圣经》说,在世界的末日会有一场善与恶的世界范围的大战,这场大战之后将是基督的再临和千禧国的实现。在千禧国的信奉者当中,就如前面所说,有人认为在人类扫除了撒旦势力之后耶稣才降临,他们说,现在进行的善的势力的斗争是在为耶稣的再临做准备。统治神学说,神的国已经开始了,现在进行的善与恶的斗争世纪末大战的序曲。在这些末世大战的信奉者当中,由于中国与伊斯兰和其他反美力量的关系,由于中国的近年的令人眩目的崛起,以及对唯物主义意识形态的坚持,有的人就认为,末世大战看来已经进入了序曲阶段,善的势力与恶的势力都大概整合完毕,中国崛起了,而且改变不了传统的世俗主义和偶像崇拜,又加上了一个反基督的唯物主义无神论,离神越来越远,伊斯兰世界又与中国同气相求,所以,末世大战将是在美国为代表的基督教联盟与以中国为首的“龙—伊斯兰联盟”之间进行。
- 责任编辑:whl
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